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Ecosia : Le Moteur De Recherch

19 mars 2010 5 19 /03 /mars /2010 16:15

 

 

Soren Kierkegaard

Crainte et Tremblement

 

Si l'homme n'avait point de conscience éternelle, si au fond de toutes choses il n'y avait qu'une puissance sauvage et bouillonnante qui tout produit, le grand et le futile, dans le tourbillon de passions obscures; si sous toutes choses se cachait un vide sans fond que rien ne peut combler, que serait alors la vie sinon la désespérance.

Soren Kierkegaard

 

Kierkegaard considérait Crainte et Tremblement comme le livre devant lui assurer l'immortalité. Le philosophe danois examine l'histoire d'Abraham qui, mis à l'épreuve par Dieu et victorieux de la tentation, réussit a conserver la foi. Avec un lyrisme inégalé, Kierkegaard examine le rapport personnel de l'homme à Dieu, et aborde la question de la suspension de l'éthique, le problème du devoir individuel envers Dieu et, par une analyse du silence d' Abraham envers Isaac, la possibilité d'une communication authentique entre les hommes.

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19 mars 2010 5 19 /03 /mars /2010 15:31

Maxence Caron : La pensée catholique de http://www.actu-philosophia.com/local/cache-vignettes/L147xH200/breveon957-132a9.jpgJean-Sébastien Bach

mardi 16 mars 2010

Jean-Sébastien Bach (1685-1750) est, avec Mozart et Beethoven, l’un des plus grands compositeurs de l’histoire de la musique. La littérature abonde sur l’homme qui, parmi tant d’autres chefs-d’œuvre, entendit et écrivit les Concertos Brandebourgeois, les trois centaines de Cantates, les Variations Goldberg, le Clavier bien tempéré, la Passion selon saint Matthieu, L’Art de la fugue, ou le continent des Œuvres pour orgue. Pourtant, aucun de ces nombreux ouvrages n’a jamais estimé nécessaire de se pencher sur la pensée de Bach, son inspiration d’artiste, et son approche des questions cruciales de l’existence humaine. Le premier pas qui permet de parler d’un homme qui n’a jamais fait secret de son inspiration profondément chrétienne est celui qui ouvre l’accès à sa pensée, celui qui accepte de traverser l’œuvre que Bach a en toute conscience présentée comme sommet et testament : la Messe en si. Car c’est bien dans cette messe que s’exprime l’insoupçonnée pensée théologique et catholique de Jean-Sébastien Bach, dont la musique témoigne au plus profond de la foi en l’Eucharistie. L’auteur

Lauréat de l’Académie française, agrégé de Philosophie, docteur ès Lettres, musicien, pianiste, musicologue, diplômé et médaillé en de nombreux domaines du Conservatoire National de Musique Maxence Caron est l’auteur de plusieurs livres parmi lesquels le roman Microcéphalopolis (Via Romana), le recueil Pages – Le Sens, la musique et les mots (Éd. Séguier), et l’important ouvrage La Vérité captive – De la philosophie (Ed. du Cerf), système nouveau de la philosophie et de son histoire. Directeur de collection aux Éditions du Cerf, il y a fondé les « Cahiers d’Histoire de la Philosophie » dont il a notamment dirigé les volumes sur Hegel, Heidegger et saint Augustin.

 

 

Voir en ligne :  Origine de cet article : Site : ACTU - PHILOSOPHIA

 

 

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19 mars 2010 5 19 /03 /mars /2010 12:17
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19 mars 2010 5 19 /03 /mars /2010 11:43
Le coup de coeur d'Aude Lancelin

Walter Benjamin illustré

Par Aude Lancelin

Quelque chose d'irremplaçable dans la culture européenne est en jeu dans l'oeuvre de Walter Benjamin, acculé au suicide en 1940 alors qu'il avait trop longtemps hésité à fuir vers les Etats-Unis. Une façon unique d'aborder les ravages de la technique sans tomber dans l'orbite de Heidegger, croisé à Fribourg et méprisé. Une façon radicale de penser le fétichisme de la marchandise, tout en pulvérisant la foi de Marx en un progrès inéluctable de l'Histoire. Une façon courageuse d'envisager le sionisme comme un devoir, tout en se méfiant de ses activistes, déconnectés de la spiritualité juive.

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A la fois renversante et nuancée, la pensée de Benjamin est encore souvent réservée à quelques happy few, amateurs de ses traductions de Baudelaire, de ses textes sur Kafka et la Kabbale ou sur les passages de Paris. Un inconvénient auquel ce petit livre à la fois ludique et très documenté se propose de remédier. Accompagné des dessins d'Andrzej Klimowski, déjà illustrateur du « Maître et Marguerite » de Boulgakov, le texte propose un aperçu complet de ses concepts et de sa vie tourmentée. Mystique juif ou marxiste critique ? Benjamin revendiqua jusqu'au bout la possibilité de se contredire « quand il s'agit des choses les plus importantes ».

A.L.

« Walter Benjamin », par Howard Caygill, Alex Coles et Richard Appignanesi,
illustrations d'Andrzej Klimowski, Rivages poche/Petite Bibliothèque, 190 p., 7,50 euros.

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18 mars 2010 4 18 /03 /mars /2010 23:06

kierkegaard.jpg (2876 octets)Kierkegaard

Par Luc Desautels, du collège l'Assomption

 

I- AUTEUR ET ŒUVRE

Sören Aabeye Kierkegaard (1813-1855), né à Copenhague, Danemark et mort à ce même endroit.

A- Enfance et jeunesse

Septième d’une famille bourgeoise, son enfance est profondément marquée par le luthéranisme austère et angoissé de son père. Homme de la Bible, hanté par le remords de fautes passées, celui-ci pousse Sören à se croire choisi par Dieu pour expier le péché paternel. Ce n’est qu’à sa mort en 1838 que Sören se libérera de cette idée fixe et y verra un signe de pardon divin de son père et en même temps, à son égard, une sommation à s’engager résolument dans la vie. C’est que, jusque là, il avait mené la vie insouciante de l’étudiant bien nanti, peu préoccupé de faire quelque chose de sa vie. Il termine donc rapidement ses études et décide de se marier. Mais après plus d’une année de fréquentation avec Régine Olsen, les fiançailles sont rompues : Kierkegaard, bien qu’amoureux (il lui reste fidèle toute sa vie et la nomme même légataire universelle dans son testament), ne peut se résoudre à s’engager dans le mariage.

B- Maturité

C’est que Kierkegaard se sent appelé à une autre tâche, du type de celles qui exigent le don total de soi, le sacrifice : le service de la vérité, la quête religieuse. De 1841 à sa mort, Kierkegaard se consacre à l’écriture avec ce seul but en tête : fonder le christianisme en humanité. Il s’y emploie de différentes façons : des œuvres littéraires et philosophiques, publiées sous des noms d’emprunt (par exemple, Le journal d’un séducteur, l’Alternative; Crainte et tremblement; Les stades sur le chemin de la vie; etc.),des textes spécifiquement religieux, publiés sous son propre nom (Discours édifiants; Les œuvres de l’amour;) et, dans la dernière période de sa vie (1850-1855) des textes de combat contre l’Église établie (École du christianisme; revue l’Instant).

 

II- CONTEXTE PHILOSOPHIQUE

Bien que l’histoire privée de l’auteur soit la source et la ressource de son œuvre, il importe aussi de camper le contexte philosophique général de son époque.

A- Hegel et le rationalisme

Le XIXe siècle connaît, grâce au progrès technique, une amélioration sans précédent de la condition de vie des hommes. La connaissance, la science, l’objectivité, en somme la raison deviennent les mots-clés de tout discours qui se veut éclairé. Pour Kierkegaard, c’est le philosophe allemand Hegel, mort en 1831, qui représente le mieux ce point de vue : celui-ci n’a-t-il pas montré définitivement l’accord profond entre raison et réalité? Sa dialectique ne prouve-t-elle pas que la diversité n’est jamais que provisoire, l’opposition relative, le conflit qu’apparent? Et qu’au fond, l’immobile et l’homogène triomphent du fluent et du divers, l’universel de l’individuel et l’un du multiple? Et qu’ainsi la raison humaine peut saisir le sens de l’histoire humaine et entrevoir où nous sommes peu à peu conduits.

B- La protestation kierkegaardienne

Mais pour Kierkegaard, la dialectique de la vie est justement à l’opposé de celle du concept : la vie est contradictoire, ambiguë; sa dialectique est passage du même à l’autre, polémique et conflit en même temps que contact et saut. Si le philosophe n’est qu’un technicien de la réduction du monde et de l’homme en un ensemble de concepts abstraits choisis soigneusement pour permettre de résoudre sur le papier toutes les difficultés imaginables, alors il n’a plus de rapport vrai avec la réalité. Comment ne pas voir l’erreur des rationalistes : pour penser l’existence, ils doivent l’abolir, la figer; la clore, alors qu’elle est essentiellement ouverte, en mouvement. Comment enfermer la vie dans un " système ", aussi brillant soit-il? Et comment parler de la vie en général, alors que tout ce qu’il m’est donné de connaître c’est ma vie d’existant particulier?

Mon existence n’est-elle pas la seule certitude possible? Je postule celle des autres, ils postulent la mienne; mais seule l’expérience, la conscience spontanée et directe de mon identité au travers la disparité de mes comportements s’impose comme certitude. Je ne peux me fier à mes sens : les sens sont trompeurs. Ni au savoir historique : il n’est qu’approximation et interprétation. Ni à la spéculation : nous l’avons vu, elle fige la vie. Non voilà bien la seule donnée sur laquelle il m’importe de travailler : je suis tel homme, particulier, existant. Pas l’abstraction " homme ", pas seulement un être de connaissance, mais aussi d’action et de spiritualité. Et je n’ai qu’une tâche : me comprendre dans l’existence, donner un sens à ma propre vie, trouver ma propre vérité.

Qu’est-ce en effet que la vérité, sinon la subjectivité? La prétention à l’objectivité est vide, nous l’avons montré ci-dessus. Si la philosophie a une tâche, c’est bien celle de m’apporter une vérité à laquelle mon être le plus personnel puisse communier. Ce qui m’importe, c’est non pas de savoir la vérité, mais d’être dans la vérité. Il n’y a de vérité pour l’individu qu’en tant qu’il la produit lui-même en agissant. Ce ne peut être une vérité de raisonnement mais la vérité d’une vie, d’un chemin de vie : la vérité de chaque vie ne peut être manifestée que selon le cheminement irremplaçable de l’individualité. Et la philosophie pour chacun, doit être une méditation de la vie, une élucidation de son existence humaine. Et c’est précisément là qu’échouent tous les systèmes rationalistes : ils dissuadent l’individu de se centrer sur lui-même et d’obéir à sa vocation originale d’être un existant, un individu.

C’est sur la base de considérations de ce type, née de son propre cheminement personnel, que Kierkegaard entreprend d’écrire. Or, de cette conception de la vérité, on ne peut parler que par allusions, que donner des indications : de là la diversité des styles et des moyens qu’il emploiera pour la suggérer. Et c’est bien pour avoir posé le primat de l’intériorité, le primat de l’existence, par opposition à la réflexion abstraite, et pour en avoir fait le point d’attache de la vérité humaine que Kierkegaard est reconnu comme le fondateur de l’existentialisme.

D’autres avant lui avaient questionné les privilèges traditionnels de la raison (par exemple : Augustin, Pascal, Dostoïevski), mais aucun ne l’avait fait de manière si vigoureuse.

 

III- QUELQUES CONCEPTS KIERKEGAARDIENS IMPORTANTS

A- Être et exister

Être, c’est rester identique à soi; c’est rester le même. Compris de cette façon, seul Dieu est, toujours le même. L’homme lui, n’est pas; il évolue, il devient, il existe. Exister, c’est devenir, changer, se transformer, se chercher. L’homme existe; Dieu n’existe pas, Dieu est. L’homme cherche son être : il est le non-être en devenir vers l’être, ou l’être en devenir vers l’Être, ou le moi en devenir vers le moi absolu… l’individu va du moins au plus, en prenant toujours davantage conscience de lui-même.

C’est le moi qui distingue l’individu de l’espèce; du point de vue de l’espèce, l’homme n’exprime que la génération, n’est qu’un " exemplaire " semblable aux autres; mais du point de vue de l’individu, il est unique et chacun a comme tâche de recommencer à zéro, pour son propre compte, la quête de son identité. Il est " placé dans l’existence ", dans le devenir, pour être plus. C’est pour cela que l’homme est esprit; ou mieux : dépositaire d’esprit; conditionné à devenir esprit, il est en chemin pour passer de l’existence à l’Être.

B- Angoisse et désespoir

Mais ce passage est pénible. N’étant jamais pleinement ou bien ceci ou bien cela, étant confondu en son milieu et en porte à faux par rapport à lui-même, il est déchirure et séparation du premier jour au dernier jour de son existence. Synthèse douloureuse de deux principes opposés, le temporel et l’éternel, de ce qui passe et de ce qui dure, lui-même volonté de durée, volonté d’absolu, désireux de perfection, - ce qui manifeste justement son imperfection, - l’homme " éveillé " souffre et connaît le désespoir. Le désespoir c’est toujours en quelque sorte l’expérience de la limite : ce que je peux être, je ne le suis pas et ce que je suis, je ne le veux pas. Je cherche le plus-être et je n’en connais pas concrètement le chemin; plusieurs voies s’offrent à moi et je ne sais laquelle choisir. Vertige de l’individu auquel s’offrent plusieurs possibilités contradictoires : angoisse de la condition humaine.

Mais qu’on ne s’y trompe pas : pour Kierkegaard, angoisse et désespoir ne comportent pas d’abord des aspects négatifs. Ainsi " désespérer en vérité " est utile et souhaitable puisque cela éveille l’homme à la conscience de sa valeur éternelle. Même dans sa forme la plus basse, c’est-à-dire, au sujet des revers de fortune, le désespoir manifeste en filigrane la volonté d’éternité. Et s’il évite l’écueil de se transformer en " conception " de vie désabusée et sceptique mais au contraire le projette passionnément dans la recherche de ce qui dure, il conduira l’homme aux portes de lui-même : voulant " désespérément " son moi absolu et pourtant incapable d’y accéder par ses propres forces, il sera sauvé par la foi.

C- Stades de vie

Car, pour Kierkegaard, c’est seulement là que l’individu peut devenir vraiment individu, pure subjectivité, moi absolu. Seule l’attitude religieuse devant la vie, devant ma vie, peut, au-delà du désespoir, espérant contre toute espérance, déboucher sur le salut personnel. Contre la raison, malgré la raison, je crois; je cède à la passion de l’éternité…

Qu’attendre en effet des étapes précédentes? Du stade esthétique où l’homme recherche la jouissance et le plaisir, charnel ou intellectuel, dans la passion momentanée. Un grand désir, jamais satisfait, changeant sans cesse d’objet : absolu farouche du désir, individualisme romantique. Amour, musique et fantaisie, sur fond de mélancolie désespérée : Don Juan pourra-t-il jamais trouver son bonheur? Et alors, à moins de sombrer dans l’apathie et le suicide, l’homme peut passer à une autre manière d’exister, sauter à une autre sphère d’existence…

Dans le stade éthique, l’homme recherche un principe d’unité pour donner sens et valeur à l’existence. À l’irrésolution fantasque de l’esthétisme succède la décision, la volonté d’accomplir son devoir. L’homme éthique est celui du choix, de l’engagement; du sérieux du choix et de l’engagement. Aux yeux de Kierkegaard, le mariage en constitue la forme la plus représentative : chacun ne s’est-il pas choisi lui-même dans le choix de l’autre époux et chacun ne peut-il espérer, en obéissant à l’absolu du devoir, réaliser son existence, accomplir à la fois son bonheur et son honneur?

Malheureusement, même ce stade plus noble débouche sur la dérision et le désespoir : quel est l’homme qui peut toujours se maintenir dans le devoir? Que s’en aille le bonheur, le devoir subsiste-t-il? Et de plus, si la morale applique des principes généraux à des cas particuliers, ne peut-elle faire oublier l’exigence de l’Individualité, de l’intériorité? Ne peut-on se cacher, se perdre dans la foule? Et devant la faute, l’homme ne se contredit-il pas puisque son repentir est à la fois affirmation de soi en tant que responsable de l’acte, et négation de soi en tant que coupable? Ainsi donc même l’éthique ne me permet pas d’être vraiment ce que je voudrais être; il me reste alors à me jeter passionnément dans la sphère religieuse pour tenter de me trouver.

Là, renonçant aux exigences générales de la loi morale (comme Abraham dans le sacrifice d’Isaac), à toutes les certitudes intellectuelles et morales, persuadé qu’à l’égard de Dieu de toute façon nous avons toujours tort, j’entre dans une résignation infinie. Cette existence religieuse est alors souffrance car elle signifie défaite de la raison et de ses évidences naturelles, espérance passionnée dans le vide des raisons d’espérer, conflit avec le monde. Le religieux, c’est l’appel à la subjectivité profonde, la dévotion au Dieu caché et le silence qui en procède : le tourment religieux, homologue supérieur de l’ironie socratique ou du doute méthodique, nous introduit à la foi … où l’on accepte de tout perdre pour se trouver.

D’ailleurs chaque sphère d’existence contient quelque chose de précieux, qui la justifie : l’esthétique, l’éthique et le religieux sont chacun un aspect de la vie et en tant que tel chacun est porteur d’une vérité de l’homme. Et si le stade religieux occupe pour Kierkegaard le sommet, c’est non pas parce qu’il nie totalement les autres sphères, mais parce qu’il accomplit ce qu’elles ont de meilleur, en les transformant, en les transfigurant : où le Désir de l’esthétique et le Sérieux de l’éthique pourraient-ils s’accomplir sinon dans l’instant éternel? C’est donc le religieux qui permet de retracer, à partir de lui, la finalité des deux autres, finalité qui ne peut aboutir, être comblée, qu’en lui : là seulement l’homme touche sa valeur éternelle que pourtant il cherche confusément déjà dans les autres sphères.

D- Liberté et choix

Entre chacune de ces trois manières de se placer dans l’existence, il n’y a pas de passage automatique nécessaire. Bien sûr, elles ont entre elles un rapport positif en tant qu’elles sont les paliers successifs vers une vie plus parfaite et plus riche. Mais cette évolution positive ne se produit pas nécessairement : elle dépend de la liberté de chacun. Chaque homme porte la responsabilité de sa destinée propre; il lui appartient de se choisir lui-même et au besoin de se transformer. Je choisis ce que je deviens. Je choisis en agissant. J’agis en esthète, en éthicien ou en homme religieux. Et ce choix n’est pas donné par la réflexion, il est acte de volonté : la pensée pense le choix, elle le précède ou le suit, le précipite ou le retarde, elle n’est pas le choix. Le désespoir peut, lui, me pousser au choix, au " saut " d’une sphère à l’autre.

Par exemple, l’esthète prenant conscience que choisir une multitude de choses, - choisir pour l’immédiat, pour l’instant qui passe et, dans l’instant qui suit, choisir autre chose, - ce n’est pas vraiment choisir, cet homme se décidera peut-être à choisir " une seule chose ", absolument. Il vient, par décision volontaire, de passer à la sphère éthique, celle de l’engagement. À son tour, l’éthicien, acculé au constat de l’impossibilité de la vie vertueuse heureuse se jettera peut-être dans les mains d’un plus fort en espérant de celui-ci de son salut.

D’une manière, on peut dire que ces choix sont libres puisqu’ils ne sont pas posés nécessairement : bien des esthètes ne resteront que des esthètes toute leur vie. Mais d’une autre façon, plus kierkegaardienne, liberté et nécessité sont pourtant liées : la liberté de choisir culmine dans la nécessité de choisir. Plutôt que de voir la liberté, la faculté du choix, dans un sens quantitatif et extensif, comme si elle impliquait l’incertitude du terme à choisir ou consistait à laisser du temps ou des délais pour le choix, - il faut la voir dans un sens qualitatif et intensif : elle s’exerce dans l’instant et consiste à opter pour ce qu’il est nécessaire de choisir. L’objet à choisir c’est moi, ce que je deviens. Je dois me vouloir intensément : l’important c’est le " comment " du choix, de l’énergie, du sérieux et de la passion avec lesquels on choisit. Pourvu que je veuille passionnément, que je m’enfonce dans le choix de tout mon être et m’y accule pour ainsi dire sans esprit de retour, je choisirai juste et serai conduit pas à pas vers mon être véritable.

 

IV – LE CHRISTIANISME ET KIERKEGAARD

Au terme de ce parcours il nous faut maintenant dire un mot du christianisme de Kierkegaard; et nous voudrions le faire en citant explicitement cette fois le commentateur qui fut notre guide principal jusqu'ici :

Pour Kierkegaard, il ne s’agit pas de créer une nouvelle doctrine philosophique, en opposant à la mode actuelle une nouvelle mode; il s’agit de restaurer dans son authenticité l’enseignement du Christ. Toutes les analyses kierkegaardiennes doivent être lues dans cet éclairage. Lorsqu’il est question de l’existence, il ne faut jamais oublier que la plénitude de l’existence se trouve dans la foi et ne se trouve que là … Autrement dit, la plus haute existence est celle de Dieu, et la réalité humaine ne rencontre l’existence que dans la mesure où elle rencontre Dieu. L’analyse réflexive se meut dans l’ordre de la possibilité, qui jamais ne s’élève jusqu’à la réalité … Au contraire, " une existence de chrétien est en contact avec l’être " parce qu’elle est affrontement de Dieu. Kierkegaard ne cesse de répéter : " le christianisme n’est pas une doctrine, mais un message existentiel ".(1)

La fonction du christianisme est donc d’affirmer la valeur infinie de la destinée humaine. Pour Kierkegaard, seule la foi en l’incarnation de Dieu dans le Christ donne un fondement inébranlable à la réalité humaine : si Dieu devient l’un d’entre nous, c’est donc que l’individu humain a vraiment une valeur sacrée et qu’en lui se conjuguent le temps et l’éternité.

Mais cette foi, c’est dans le secret de la subjectivité qu’elle se voit et montre sa vérité. Elle est à la fois incommensurable et incommunicable; injustifiable aux yeux d’autrui, elle revêt pour celui-là même qui la vit les apparences du paradoxe et de l’absurde. Il est impossible d’en fournir une preuve rationnelle; bien plus, la foi, de son propre aveu, est une folie : folie et scandale d’un dieu mort et ressuscité, qui donne vie; folie de préceptes si contraires à l’expérience humaine commune que jamais aucun existant n’arrive à s’y conformer complètement. Folie telle qu’un seul jour de christianisme véritable ferait éclater le monde.

Et pourtant sa vérité s’éprouve subjectivement dans une adhésion passionnée. Ce que Kierkegaard demande à la raison c’est de reconnaître que, approximative par essence, il n’est pas en elle de saisir la totalité de l’expérience humaine. Si l’humain est sentiment et passion et pas seulement raison, alors la perfection humaine consistera dans la possession de la plus grande énergie de passion possible. La passion est le sommet de la subjectivité et par conséquent l’expression la plus parfaite de l’existence. Mise au service de Dieu, valeur absolue, elle conduit l'individu à son être … au-delà de la raison.

Kierkegaard ne nie pas que celle-ci ait son rôle à jouer. De quoi se sert-il donc lorsqu’il réfléchit à ces sujets et qu’il nous communique ses pensées? Mais on doit s’en servir avec " crainte et tremblement ", c’est-à-dire en étant bien conscient de son incapacité à tout comprendre de l’existence, par la raison. C’est pourquoi dans la dernière partie de sa vie, Kierkegaard mènera une lutte farouche à l’église officielle du Danemark : bourgeoise, installée, raisonnable, qu’a-t-elle fait de la folie de la croix? En voulant rendre la foi si raisonnable aux yeux d’un siècle enivré par les progrès de sa science, ne comprend-elle pas qu’elle dénature le message chrétien?

Homme de souffrance et de combat, homme de raison et de foi, déchiré entre les deux, incapable de vraiment les réconcilier mais n’en abandonnant aucune, homme du choix fidèle de la quête de soi et du don total, Kierkegaard meurt en 1855 épuisé par cette lutte pour la vérité. Jusqu’au bout il est demeuré fidèle à sa ligne de vie, à la question de sa vie. N’avait-il pas écrit le 1er août 1835, à l’âge de vingt-deux ans :

Il s’agit de comprendre ma destinée, de voir ce que Dieu veut proprement que je fasse; il s’agit de trouver une vérité qui soit une vérité pour moi, de trouver l’idée pour laquelle je veux vivre et mourir. (2)

 

NOTES

1 Gusdorf, Georges, Kierkegaard (Philosophes de tous les temps), traduit par P.H. Tisseau, Paris, Seghers, c 1963, 215 p.

Nous avons aussi consulté :

a) Mesnard, Pierre, Kierkegaard (coll. Philosophes), Paris, P.U.F., 1963, 100 p.

b) Jolivet, Régis, Aux sources de l’existentialisme chrétien, Kierkegaard, Paris, Fayard, c 1958, 287 p.

c) Malaquet, jean, Soren Kierkegaard : Foi et paradoxe (10-18), Paris, Union générale d’édition, 1971 316 p.

2- Journal, I, A, 75.

 

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17 mars 2010 3 17 /03 /mars /2010 11:11
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17 mars 2010 3 17 /03 /mars /2010 10:45

* « Pour un homme cultivé, voir une farce c'est comme jouer à la loterie, sans le désagrément de gagner de l'argent. » La reprise, 1843.

* « Il ne faut pas dire du mal du paradoxe, passion de la pensée : le penseur sans paradoxe est comme l'amant sans passion, une belle médiocrité. » Miettes philosophiques, 1844.

* « Croire, c'est, étant soi-même et voulant l'être, plonger en Dieu à travers sa propre transparence. » Traité du désespoir, 1849.

* « La raison d'être de la chrétienté [Église établie, institutionnelle telle que « l'Église danoise » par exemple] est de rendre si possible le christianisme impossible. » L'instant, mai 1855.

 

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16 mars 2010 2 16 /03 /mars /2010 19:21

Comprendre Kierkegaard

Pourquoi revenir à Kierkegaard ? Dans le contexte présent de désarroi de la pensée, sa philosophie, naguère rangée au rayon d'un existentialisme ou d'un pré-existentialisme dont les pensées de transformation du monde auraient eu raison, a retrouvé une franche actualité - que signe l'inscription de Kierkegaard dans la liste des auteurs susceptibles d'être étudiés dans les classes de terminale. Beaucoup moins diluée et « littéraire » qu'on s'est plu à le croire, sa pensée demande désormais tant un effort d'exégèse qu'une approche résolument orientée par un souci de confrontation au contemporain. C'est à cette double exigence que répond le présent ouvrage.
Au fil d'un parcours herméneutique de haute tenue, France Farago montre combien Kierkegaard, philosophe de la genèse de soi, sait retrouver la valeur de l'intériorité et de la subjectivité vivante. Déjouant l'abstraction de la rationalité moderne qui stérilise notre rapport au monde, cet exégète parmi les plus éclairants du christianisme réactualise le message existentiel de la tradition spirituelle occidentale et répond à notre angoisse d'hommes tardifs écartelés entre la déconstruction des modèles et la volonté de réédification.
Ce livre, accessible à ceux qui s'initient à la philosophie comme aux littéraires, s'adresse aux étudiants et aux enseignants du secondaire soucieux de faire connaître Kierkegaard à leurs élèves ainsi qu'à tous ceux qui s'intéressent de près à cet auteur ou réfléchissent en général sur les réponses à apporter au malaise contemporain de la pensée.

France Farago, agrégée de philosophie, enseigne en classes préparatoires aux ENS au Lycée Chaptal à Paris.

Edition: Armand Collin - Coll: Cursus

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16 mars 2010 2 16 /03 /mars /2010 18:38

SÉMINAIRE MÉTHODOLOGIE ET ÉPISTÉMOLOGIE

PSYCHANALYSE ET PSYCHIATRIE

 

La psychiatrie et la psychanalyse posent des problèmes méthodologiques et épistémologiques spécifiques. Ce séminaire veut s’emparer de ces questions pour interroger leur singularité dans le souci de dégager et de suggérer des indicateurs pertinents pour préciser ce qui les caractérise.

 

Vendredi 9 Avril 2010 – 21h-23h ;

Grand amphithéâtre CMME, CHS Sainte Anne, 100, rue de la Santé 75014 Paris ;

 
Conférence de  
Jean-Pierre BOURGEOIS,
Directeur de Recherche, CNRS-Institut Pasteur
« Synaptogenèses et individuation (Questions d'un neuroscientifique à la psychologie, à la psychiatrie, à la pédopsychiatrie et à la psychanalyse) »

discutants : Bernard Golse & Alain Vanier
 



Entrée libre

 
Comité d’organisation : Didier Dreyfuss, Bruno Falissard, Bernard Golse, François Marty, Jean-Christophe Thalabard, Alain Vanier, avec la collaboration d’Arnold Munnich
.
 
• UFR Médecine Paris Descartes (CHU Necker Enfants Malades) – Université Paris Descartes – Paris V

• UFR Médecine Paris Diderot – Université Paris Diderot – Paris 7

• Centre de Recherches Psychanalyse et Médecine (CRPM) – Université Paris Diderot – Paris 7

• Laboratoire de Psychologie clinique et psychopathologie – Université Paris Descartes – Paris V

• INSERM – Unité 669


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14 mars 2010 7 14 /03 /mars /2010 04:59
LE SABRE ET LE GOUPILLON
Paroles et musique: Jean Ferrat


Comme cul et chemise comme larrons en foire
J'ai vu se constituer tant d'associations
Mais il n'en reste qu'une au travers de l'histoire
Qui ait su nous donner toute satisfaction

Le sabre et le goupillon

L'un brandissant le glaive et l'autre le ciboire
Les peuples n'avaient plus à se poser de questions
Et quand ils s'en posaient c'était déjà trop tard
On se sert aussi bien pour tondre le mouton

Du sabre que du goupillon

Quand un abbé de cour poussait une bergère
Vers des chemins tremblants d'ardente déraison
La belle ne savait pas quand elle se laissait faire
Qu'ils condamnaient l'usage de la contraception

Le sabre et le goupillon

Et maintes éminences et maints beaux capitaines
Reposaient le guerrier de la même façon
Dans le salon chinois où Madame Germaine
Grâce à ses pensionnaires réalisait l'union

Du sabre et du goupillon

C'était le temps rêvé de tous les militaires

On leur offrait des guerres et des expéditions
Que de manants joyeux sont partis chez Saint-Pierre
Le coeur plein de mitraille et de bénédictions

Du sabre et du goupillon

Quand ils s'en revenaient et d'Asie et d'Afrique
Ils faisaient régner l'ordre au sein de la nation
Les uns possédaient l'art d'utiliser la trique
Les autres sans le dire pensaient qu'elle a du bon

Le sabre et le goupillon

On ne sait plus aujourd'hui à qui faire la guerre
Ça brise le moral de la génération
C'est pourquoi les crédits que la paix nous libère
Il est juste qu'il aillent comme consolation

Au sabre et au goupillon

L'un jouant du clairon l'autre de l'harmonium
Ils instruiront ainsi selon la tradition
Des cracks en Sambre et Meuse des forts en Te Deum
Qui nous donneront encore bien des satisfactions

Du sabre et du goupillon

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DominiqueGiraudet - dans penser
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