Apologie du blasphème, en danger de croire

Jean-Paul Gouteux

Syllepse, 2006, 233 p.

Docteur ès sciences, notre ami Jean-Paul Gouteux, décédé le 11 juillet dernier, était entomologiste médical à l’institut de recherche pour le développement à Yaoundé (Cameroun) et participa à de nombreux programmes de recherche dans toute l’Afrique. Spécialiste des insectes vecteurs des micro-organismes responsables de la « cécité des rivières » et de la « maladie de sommeil », il fut aussi le témoin des ravages sur le continent africain de ces virus hautement mortifères que sont les religions monothéistes. Après de nombreux ouvrages de référence sur le génocide perpétré au Rwanda, Jean-Paul Gouteux nous a offert avec son « apologie du blasphème » un ultime appel à la Raison.

« La foi marque une certaine direction habituelle de l’esprit et on éprouve une résistance quand on veut brusquement changer cette direction[1] »

Jean-Marie Guyau, Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction (1885)

La religion fonde la morale ?  Cette prétention n’est qu’imposture nous dit Jean-Paul Gouteux … « N’en déplaise à tous ceux qui défendent l’islam comme la « religion des opprimés »», de son poste d’observation privilégié Jean-Paul Gouteux dit les théocraties criminelles et l’islam conquérant :  Silence … on tue … on viole … tous les jours … dans la corne de l’Afrique, au nom de la guerre sainte. Si l’actualité récente nous illustre les exactions des tribunaux islamiques en Somalie, Jean-Pierre Gouteux nous entraîne quant à lui dans les sombres recoins du Soudan et du Darfour.

Le Jésus des chrétiens, a contrario du prophète de l’islam, serait alors, à croire d’aucuns, un « maître d’amour » ? Le christianisme aurait, contrairement à l’islam, délégitimé la violence ? Point besoin de revenir aux temps reculés des croisades ou aux persécutions justes d’Augustin[2] pour mettre en lumière là encore l’imposture : il suffit de suivre le chemin de Jean-Paul Gouteux … au Rwanda cette fois …

« Un Hutu est simple et droit mais un Tutsi est rusé et hypocrite. Il se montre bien, poli et charmant, mais quand le moment est venu, il fonce sur toi. Un Tutsi est foncièrement mauvais, non pas par l’éducation mais de par sa nature »

Monseigneur Phocas Nikwigize, De Volkstrant, 26 juin 1995

Avec l’appui revendiqué du dieu génocidaire des chrétiens, l’église catholique romaine, en 1994 comme en 1959,  justifie si ce n’est encadre l’indicible : le génocide des Tutsis par les Hutus au Rwanda … « En avril 1994, et pendant trois mois, plus d’un million de personnes ont été tuées au Rwanda parce qu’elles n’appartenaient pas à la bonne « race ». » La persistance du silence assourdissant de l’église catholique romaine, en France, en Belgique comme au Vatican, vaut toutes les leçons de Ratisbonne …[3]

« Chaque fois que nous nous lèverons, Dieu sera toujours avec nous, Jésus est derrière nous, nous gagnerons la guerre. »

Valérie Bemeriki, Radio télévision mille collines, 20 mai 1994

Finalement, si les monothéismes surpassent les polythéismes c’est en ce qu’ils inventent … la guerre religieuse. « Le dieu unique ne peut être, de toute évidence, que d’un côté. De surcroît, il ne peut y en avoir qu’un, ce qui fait que l’autre dieu d’en face, tout aussi unique, devra être nécessairement éliminé, ce qui est réalisé par le massacre impitoyable de ses supporters ou leur conversion » … les clergés monothéistes sauront néanmoins parler d’une seule voix pour les bonnes causes, comme celles consistant à combattre l’homosexualité ou le droit à l’avortement … « La sainte alliance des religions ne se fait que sur la base de leur intolérance réciproque »

Puisque la prétention morale des religions est une imposture, qui plus est dangereuse, il revient aux humanistes scientifiques de promouvoir l’élaboration d’une morale « naturelle, rationnelle et révisable » - suivant les termes partagés avec Jean-Pierre Changeux - . Cette question, nous dit l’auteur, est trop sérieuse pour que, à peine libérée de ses béquilles idéologiques cléricales, la société confie cette tâche à des comités de philosophes, de scientifiques voire de quelconques experts, a fortiori quand ils se réclament des « principales familles philosophiques et spirituelles » … la morale comme la politique doit s’élaborer démocratiquement, sans croire pour autant que la route sera facile :

« Ne nous illusionnons pas. Nous sommes tous englués malgré nous dans des certitudes qui ne sont souvent que des actes de foi. Celles qu’il faut abandonner en premier, de toute urgence, sans regret ni état d’âme, sont celles qui prétendent être au-delà de la raison. De toutes les convictions, ce sont les plus dangereuses. »

Jean-Paul Gouteux ne se fait donc aucune illusion sur la difficulté de l’exercice : même en rangeant les vérités révélées au magasin des accessoires, il ne sera pas facile de dépasser les autres certitudes et craintes instinctives de ses frères et soeurs en humanité pour que la démocratie s’exprime sur les enjeux potentiellement bénéfiques – tout comme sur les limites éventuelles à définir – que nous offrent la maîtrise croissante de la biologie et de la génétique, des biotechnologies (OGM, clonage, etc.), de l’intelligence artificielle, etc. … Avec son pragmatisme désabusé notre ami sait bien, lui  aussi, quelle est la faiblesse systémique de l’humanisme scientifique : « seuls se reproduisent les systèmes développant d’efficaces moyens de reproduction : le prosélytisme, le totalitarisme intellectuel, l’intolérance, l’absolutisme des convictions. » A sa façon, l’anthropologue Pascal Boyer ne dit, lui non plus, rien d’autre quand il évoque que l’activité scientifique est « contre-nature » et que sa grande improbabilité, tant cognitive que sociale, « explique pourquoi elle ne s’est développée que dans un nombre limité de pays, chez un nombre limité de gens, pendant un infime partie de l’histoire humaine »[4]

Tel est le mur incontournable auquel se heurte immanquablement le rationalisme scientifique.

Au terme d’une lecture agréable, à  laquelle, il faut bien l’admettre, le titre choisi (actualité des caricatures ?) ne nous prépare pas, nous serons nombreux, au sein de l’union rationaliste à partager la posture de l’auteur. Certes, même si tout ne peut lui être ramené, le combat idéologique contre la religion reste plus que jamais une nécessité – « toute critique commence par une critique de la religion » -, et, dans ce combat, « le rôle de l’humanisme scientifique est de faire prendre conscience des conditionnements idéologiques dangereux, voire meurtriers, inhérents aux trois monothéismes, ce qui est la seule façon de les combattre. » . En même temps la laïcité institutionnelle est une nécessité incontournable de la démocratie car « il ne faut jamais oublier que la foi n’est tolérante que lorsqu’elle est privée des pleins pouvoirs. Dès qu’elle les a, elle assure sa dictature : c’est une règle générale qui ne souffre d’aucune exception historique ». Enfin, conscients que nous sommes de la faiblesse systémique de notre posture faite de raison critique et de libre examen, nous faisons néanmoins le pari de l’intelligence, celui de l’humanité. C’est ce dernier message que nous a lancé Jean-Paul Gouteux, celui qui clôt son « apologie du blasphème » :

«  « Le doute, c’est la dignité de la pensée ». Frères humains, restons dignes ! »

Michel Naud, Nantes, 30 décembre 2006

Philosophe et enseignant à l'IHECS à Bruxelles, Pascal Chabot témoigne dans Après le progrès de son intérêt pour la technique (et pour la pensée de la technique) dont il avait déjà fait preuve dans un ouvrage consacré au philosophe considéré comme le théoricien par excellence de la question : Gilbert Simondon. Le titre pourrait surprendre parce qu'il suggère la nécessité de scinder progrès et technique. Rousseau ne supposait-il pas, déjà, que le concept de progrès était à penser sous la modalité de l'ambivalence ? La première exigence serait donc de désaffilier le progrès de la technique et de relativiser la notion elle-même. Le langage tend à hypostasier le progrès, à en faire une notion générique, universalisante, capable par là même de générer délires et désillusions ; ce qui explique, ainsi, la tentation d'assimiler progrès et toute puissance technique. Progredi, marcher vers l'avant, sans régression possible, dans un temps linéaire, serait-ce le trait invariable du progrès, le signe de son inscription dans la durée et de notre soumission involontaire ? À cette conception du progrès, l'auteur oppose les penseurs du devenir qui, de Bergson à Deleuze en passant par Simondon, temporalisent véritablement le progrès sans spécification ni conversion spatiale ("Les progrès sont toujours enfants des circonstances, dans leur hic et nunc, dans leur ecceité, dirait Deleuze").

Il oppose également à cette conception du progrès les tenants du nihilisme - en particulier avec Schopenhauer - incités à nier la qualité de la relation entre vie et sens. Quel nihiliste pourrait croire que le progrès humain transcende la survie biologique, constitue l'échappée symbolique qui fait sens et ouvre la possibilité du "libre-jeu" de soi à soi et de l'existence elle-même ? C'est pourtant à cette conception que souscrit Pascal Chabot, dont l'interrogation sur le rapport technique/progrès s'introduit à présent explicitement : peut-on penser le progrès autrement que sous la forme de l'illimitation (Simondon répond négativement à cette question) ? Faut-il au contraire faire l'hypothèse, avec Ruyer, que l'on assistera à un arrêt de l'expansion technique ? Simondon intervient ici pour soutenir indirectement le "procès" que l'auteur intente à la technique, entendons par là sa volonté de légitimer un progrès autre que technique, mais composé de diverses "compossibilités", rythmées différemment. L'analyse, à ce niveau du texte, s'appuie opportunément sur Simondon pour proposer une critique originale de la technique. Parce qu'elle est universelle et destinée à se propager dans les civilisations sans rencontrer d'obstacle particulier, la technique manifeste une primitivité originelle, dépourvue de sens : uniformisation et dépoétisation du monde réalisées par la technique, dont les objets sont imitables à l'infini et, dans leur opacité, privés de sens. Et, par un étrange paradoxe, loin d'introduire une dichotomie entre technique et vie, vie et artifice, nature et histoire (même s'il ne la nie pas) l'auteur rapporte la technique à la matière et in fine à la vie elle-même : rapprochement justifié par le fait que technique et vie sont proprement a-symboliques. La vie et la technique réclament toutes deux de l'humain ...

Citant Hegel "La rose est sans pourquoi", Pascal Chabot nous invite donc (à travers des références littéraires et poétiques) à prendre conscience de l'inanité du vivant (et de la technique, au prix de la médiation revendiquée supra) et du sens de la vie et il ne semble pas que l'ouvrage, en définitive, restitue la possibilité - pour la technique - de s'insérer dans un réseau de sens humain.



C'est à nouveau en s'appuyant sur Simondon que l'auteur introduit la nécessité de penser autrement le progrès : (re)donner sens à la vie, c'est concevoir la propagation technique comme l'expression d'une "cristallisation" structurante pour l'humanité et non pas comme l'invasion d'un progrès "aveugle, primaire, sans culture ni conscience". Il faut donc changer d'île, effectuer le pas de côté qui incite à prendre une distance salutaire envers le vital : ce qui conduit à abolir le progrès utile au profit du progrès subtil, incarné dans l'art et dans la philosophie, domaines indifférents au progrès historique en tant que tel (il n'existe de progrès ni en art ni en philosophie) mais susceptibles de métamorphoser notre rapport au monde. Là se trouve la condition de  l' "après-progrès" mentionné par Pascal Chabot dans les dernière pages de l'ouvrage, à travers des  passages qui témoignent implicitement de la distance prise envers l' "optimisme" simonondien quant à la finalité de la technique. L'on peut regretter que le livre développe un peu allusivement (excepté à propos de Simondon) les points de vue des philosophes convoqués (Bergson, Heidegger) et conclure par là qu'il s'agit d'un ouvrage somme toute bref, plus suggestif qu'explicatif mais qui comporte néanmoins une certaine densité.

Titre du livre : Après le progrès
Auteur : Pascal Chabot
Éditeur : Presses universitaires de France (PUF)
Collection : Travaux pratiques
Date de publication : 15/10/08
N° ISBN : 2130570410

Stephen Jourdain (8 janvier 1931 - 19 février 2009) était un écrivain français, auteur d'ouvrages sur l'éveil spirituel. Sa production littéraire gravite autour de cette expérience spirituelle qu'il dit connaître depuis l'âge de 16 ans. Il a côtoyé le groupe Tel Quel, a été un temps agent immobilier à Paris 14^e avant d'aller vivre en Corse.

Enseignement

Il décrit son oeuvre comme "un témoignage qui nous apprend à naître à nous-même, à ne jamais nous perdre dans un pseudo-réel illusoire ou fictif que nous prenons pour la réalité quotidienne. Il nous enseigne surtout la possibilité d’être inaltérablement en recul par rapport à notre identité, sans pour autant récuser les couleurs de la vie. C’est paradoxalement de cette distance à soi que jaillit la personne humaine dans sa plénitude suprême. La « bonne nouvelle » qu’il délivre exige à la fois un regard d’enfant et une vigilance de tous les instants. Il est impératif de « veiller », de laisser brûler le « je suis » fondamental sans l’abandonner jamais dans les cendres de ses attributs."

Citations

• "Il est bien une chose telle qu'une ultime identité de l'individu humain... Mais cette identité tient tout entière dans l'acte par lequel l'individu humain se reconnaît comme irréductible à toute sienne identité, serait-elle ultime." (L'autre rivage)
• "Chaque homme, je le suppose, une fois au moins dans son existence, est tombé en arrêt, comme foudroyé, devant ce mystère des mystères : mon être intérieur s’apparaissant à lui-même. Devant le phénomène de la conscience. Je me sais !!!"
• "Je suis le secret enfoui dans l'odeur de l'herbe fraîchement coupée, dans le houououhh du vent s'engouffrant dans le conduit de cheminée, dans les cent mille doigts de l'averse de neige, dans la nacre d'un matin de printemps, dans le message muet d'un alignement de marrons d'Inde, dans la déclivité de la plage et la danse des poux de sable ; je suis ce qui jadis vous rendit vivant, je fus l'instigateur de tous vos émerveillements, de tous vos étonnements, je suis l'unique raison pour laquelle quiconque, jamais, s'aima et aima, je suis le secret qui irrigua chacun de vos secrets d'enfant, je suis l'ange que tout enfant porte en filigrane et que vous avez tué. Je suis vous."
• "On ne peut séparer la sensibilité poétique de l'intelligence. L'homme intérieur a la forme d'une montagne, tel l'Everest. Cette montagne a deux flancs, le flanc de l'intelligence et le flanc de la sensibilité. Et puis tout en haut de la montagne, les deux se croisent et cela s'appelle la conscience pure. Mais il faut faire l'ascension des deux côtés à la fois." (L'irrévérence de l'éveil suivi de Le génie est un enfant)
• "Notre essence spirituelle est l'unique source de tout. C'est notre propre essence qui est à l'origine de ce que nous nommons le monde – et par « monde » j'entends non seulement la réalité dite extérieure mais aussi mon esprit, mon esprit dans mon corps, mon corps dans le monde et le tout emmené par le temps. En d'autres termes, tout jaillit du tréfonds de nous-mêmes. Notre essence est créatrice. Originellement, c'est-à-dire maintenant, tout de suite, immédiatement – je ne parle pas d'origine historique mais d'origine instantanée – cette source qui est en moi génère le monde : elle produit la réalité sensible aussi bien que mon esprit et mon corps." (L'irrévérence de l'éveil suivi de Le génie est un enfant)
• "– On dit que la « réalisation » est une seconde naissance. C'est celle de la créature humaine, de l'humble moi humain ? – « L’éveil » est venu et il n’est rien resté de l’homme que j’étais jusqu’à ce que cette lame coupe net le fil de ma vie. Cette humanité-là a été consumée, anéantie, dans sa trame et dans son écume. Ce que j’appelais « mon esprit », que j’étais et pratiquais avec une rare ardeur, et ce moi pensant, voulant, qui en était l’habitant, et que je considérais comme le fin du fin, l’indépassable performance, en matière d’intériorité – tout ceci a rejoint le néant des rêves que l’éveil foudroie. Et quelque chose d’entièrement neuf, de totalement inédit, est né. Et cette chose flamboyait comme Dieu. En fait, si j’élimine du mot tous les sens qui lui sont étrangers et le parasitent, je dois dire que j’avais bien affaire à Dieu et à ses feux inouïs … Ce qui venait de naître, de naître des cendres de l’homme, était Dieu. Quelle commotion, Dieu ! Quelle commotion que d’apercevoir le visage de Dieu ! … Quelle commotion que d’apprendre que les traits divins sont ceux de l’homme !" (Première personne)
• "« L’éveil » est je, moi, « un sujet sans yeux voyant, sans lumière, un objet sans apparence qui n’est autre que ce sujet voyant, se voyant. Ceci, à bout portant ». « Je » s'engendre lui-même. « Je » est cause pure de soi." (Première personne)

Œuvre

• Cette vie m'aime, éditions Gallimard, 1962.
• Eveil, éditions Le temps qu'il fait, 1985.
• Première personne, Les Deux Océans, 1990.
• L'irrévérence de l'éveil entretien avec Gilles Farcet, éditions du Relié, 1992.
• L'illumination sauvage, éditions Dervy, 1994.
• Cahiers d'éveil I : Le plus haut degré d'amour de soi, éditions du Relié, 1995.
• Cahiers d'éveil II : L'étoile Soi, éditions du Relié, 1997.
• L'autre rivage, éditions Dervy, 1997.
• Voyage au centre de soi : la traversée des apparences internes, Accarias - L'Originel, 2000.
• Une promptitude céleste (Cette vie m’aime, Eveil, La flèche de Talc inclus), éd. du Relié, 2000.
• Le grand Plongeon (conférence à la Sorbonne), au Mercure Dauphinois, 2000.
• Una, un amour philosophal, éditions du Relié, 2001.
• Moi, l'évidence perdue, Accarias - L'Originel, 2002.
• La bienheureuse solitude de l'âme, Accarias - L'Originel, 2003.
• L'irrévérence de l'éveil suivi de Le génie est un enfant, Accarias - L'Originel, 2005.
• Soleil Comanche, édition de l'auteur.
• Ambre : chroniques aquarellées d’un zénith de l’amour, 2008.

Liens externes

Site officiel

Stephen Jourdain, l’éveilleur, l’anti gourou, le sage sans image, par David Ciussi

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