philosophie samedi25 septembre 2010

Heidegger face aux médecins

Marc Hunyadi

Quand le «soleil noir» de la philosophie allemande dialoguait avec des psychiatres sur les bords du lac de Zurich. Transcription et traduction de passionnants séminaires

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* Hannah Arendt, Martin Heidegger: un amour, deux mondes

Alors qu’au sortir de la ­Seconde Guerre mondiale il est largement discrédité par son rôle universitaire sous le nazisme, Heidegger (1889-1976) reçoit la lettre d’un psychiatre zurichois, Médard Boss (1903-1990), qui se hasarde à lui écrire après sa lecture d’Etre et Temps (1927), qu’il n’avait de son propre aveu lu et compris qu’à moitié. Mais l’autre moitié lui semblait receler des trésors théoriques aptes à éclairer l’expérience psychiatrique elle-même; d’où son initiative hardie d’inviter le «soleil noir» de la philosophie allemande sur les bords du lac de Zurich.

A la grande surprise de Boss, Heidegger, pourtant mondialement connu, accepta tout de suite l’invitation de l’inconnu, ou plutôt la série d’invitations à s’exprimer devant un public de psychiatres, ce qu’il fera désormais régulièrement de 1959 à 1970.

Il en résulte aujourd’hui un volume fascinant (remarquablement traduit) intitulé Séminaires de Zurich, paru en allemand en 1987 (Zollikoner Seminare). La confrontation de Heidegger – philosophe réputé obscur ayant toujours critiqué le devenir-scientifique de la pensée européenne – et des psychiatres, représentant précisément l’approche scientifique, se révèle ici d’une fécondité remarquable.

De toute évidence, Heidegger concevait cette série de contributions comme une leçon de phénoménologie à l’égard des non-phénoménologues; et ce qu’il réussit à rendre particulièrement clair, c’est justement la différence fondamentale entre une approche philosophique qui entend analyser l’être humain dans son essence d’être humain et l’approche psychosomatique du corps ou de la relation corps-esprit.

Ces Séminaires de Zurich peuvent se lire à la fois comme un traité de phénoménologie pour les profanes et comme une critique de la médecine purement somatique, obnubilée par ce qui, dans le corps, est strictement mesurable et calculable. Dans un cours remarquable (celui du 11 mai 1965), il montre comment la médecine psychosomatique, dont il cite longuement un des pontes, est elle-même entièrement tributaire d’une conception exclusivement scientiste de la connaissance, malgré sa mise en évidence de l’importance de la psyché. Il met en lumière à cette occasion, une fois de plus, le «dogme» non questionné des sciences de la nature selon lequel «n’est réel que ce qui se laisse mesurer». Son point de vue n’est pourtant jamais celui d’une hostilité aux sciences; ce qu’il critique radicalement, c’est plutôt l’irréflexion des sciences, c’est-à-dire leur incapacité à concevoir le réel autrement que comme calculable.

Son dialogue avec les médecins lui offrit donc l’occasion d’exposer et d’éprouver ses thèses, ce qu’il fit de manière particulièrement pédagogique et vivante, armé de mille exemples. Les larmes sont-elles somatiques ou psychiques? Et le rougissement? Et la douleur de perdre un proche? Si l’on voulait mesurer scientifiquement cette douleur, on mettrait de ce fait même cette douleur hors circuit: on manquerait le phénomène à la base.

Ce qu’est donc véritablement l’être humain ne se laisse pas déterminer par les seules sciences de la nature. La question du corps et celle de sa relation au psychique sont donc des questions de méthode; telle est la toile de fond de ces cours du vieux Heidegger, qui assoit une fois de plus sa critique des sciences dont il dénonce sans relâche la cécité. Par exemple, le modèle cybernétique de Norbert Wiener (l’homme est un système d’informations) est soumis à une critique tranchante, comme la prétention plus générale des neurosciences à dire la vérité sur l’être humain.

Ce sont non seulement les philosophes, mais aussi les médecins qui doivent se plonger dans ces Séminaires de Zurich où, à travers la question du corps (l’être corporel est-il somatique ou psychique?), s’exprime, quoi qu’on en dise, ce qui aura été la philosophie de l’être humain la plus novatrice du XXe siècle.

La conviction la plus ferme de Heidegger est que la pensée scientifique n’est qu’un des modes possibles de notre être-au-monde. Il va plus loin: la domination de la pensée scientifique (il parle d’une «dictature de l’esprit») pourrait bien signer l’autodestruction de l’être humain.

A l’heure où l’on célèbre, à travers le modèle dit des sciences convergentes (nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives), l’avènement d’un possible homme nouveau, amélioré et augmenté par les technologies, cette leçon mérite assurément d’être réentendue. Sinon, nous finirons tous en cyborgs avant même d’y avoir pensé.

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Système sceptique et autres systèmes . Traité I ,IV 

La critique que fait Hume du fondement de la causalité est assez connue . Celle du fondement de l 'identité l 'est moins . Elle occupe la quatrième partie du premier livre du " Traité de la nature humaine " . C'est l 'oeuvre géniale d'un jeune homme de 28 ans , dont l 'humour sceptique bouscule le langage traditionnel de la philosophie . Comment sommes - nous  assurés de l 'existence des corps extérieurs ? Comment pouvons-nous avoir le sentiment de notre propre moi ? La science de la nature humaine réussit à expliquer la première croyance ; elle échoue pour la seconde . Dans les deux cas , il faut s'en rapporter à l 'imagination et à ses fictions . Belle occasion de ressaisir en une seule vue toute l 'histoire de la philosophie , et d'en faire une critique radicale .

Nouvelle traduction,présentation , glossaire et dossier de Michel Malherbe .



Michel Malherbe

Né en 1941 ,il est professeur à l 'université de Nantes .



Edition : Coll Points-Inédit-Essais

Qui ouvre ce livre doit s'attendre à faire d'étranges rencontres : une escouade de prophètes, les faux et les vrais, ceux-ci reconnaissables à leur goût prononcé pour les catastrophes ; quelques fantômes réclamant réparation, comme la silhouette casquée qui se dresse sur le rempart d'Elseneur ; un marchand de cercueils, croisé chez Pouchkine, cerné tout à coup par les morts qu'il a mis en bière ; un brave parmi les braves qui se couvre de ridicule dans la nuit noire en exterminant des moutons (Ajax) ; un physicien qui, en cherchant à rejoindre le monde idéal où les morts ressuscitent, participe à la découverte bien réelle des fusées ; un vieux père qui souffre et fait souffrir mille morts en tentant de régler sa succession (Lear) ; un jeune dandy qui arbitre un fatal concours de beauté (Paris). Et encore deux ou trois dieux grecs en proie aux tourments ordinaires du ressentiment et de la jalousie. Plus quelques animaux : des chevaux qui pleurent, un chat énigmatique, ni mort ni vivant, un cachalot fin stratège.

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Extrait

 

"Ces voix parlent de folie, de prophétie et de mystère, des thèmes qui ont passionné l'esprit humain pendant des siècles mais se trouvent désormais, surtout pour les deux dernières, dans des zones désertées. Sans avoir à proprement parler disparu, ils sont enfouis dans une mémoire collective défaillante, à la manière des souvenirs des névrosés, et constituent ce que Freud aurait appelé des ensembles psychiques qui, pour ne plus tirer que très rarement la conscience à eux, n'en existent pas moins et continuent d'exercer leur pouvoir sous des masques divers.

La psychanalyse étant aujourd'hui l'objet d'attaques féroces, l'analogie peut sembler mal choisie. Un demi-siècle de travaux sur les troubles mnésiques, au moment où le monde basculait dans la violence sans nom de deux conflits mondiaux, mériterait pourtant plus de respect, voire plus de gratitude."

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("L'Appel de l'ombre", p. 13.)

 

  

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Forum Littérature

 

 

 

Thérèse Delpech, qui préside à l'improbable rencontre de ces figures, vient de publier un livre qui surprendra. Elle emprunte à la Bible, aux tragiques grecs, à la mythologie, c'est-à-dire à un royaume culturel désormais englouti, auquel plus aucun collégien ne se voit enseigner l'accès. Elle a donné à l'ouvrage une étonnante structure musicale, où deux mouvements lents, chacun fait de cinq variations, encadrent un mouvement rapide, tourniquet de dix histoires brèves. Elle a délibérément opté pour une forme fragmentaire, qui n'exige jamais la reddition du lecteur, mais aiguillonne sa curiosité. Enfin, ceux qui la connaissent comme une experte du monde contemporain ne soupçonnent pas en elle une spécialiste de philosophie médiévale, une commensale de saint Anselme, une collectionneuse de légendes.

L'irrationnel, ici, prend de multiples visages : c'est tantôt un mystère (celui de la Trinité, dont un des plus beaux passages du livre dit quel casse-tête il a été pour les artistes qui devaient le mettre en images) ; tantôt une énigme scientifique ; parfois un cauchemar, un accès de folie, un délire de passion ; parfois une prédiction ou un présage ; et souvent un immaîtrisable événement historique qui, comme le dit Joseph de Maistre de la Révolution française, paraît aller tout seul, sans le concours des humains. Ces variétés foisonnantes, on peut les réduire à deux catégories. Il y a l'irrationnel en sursis, en attente d'élucidation, destiné à disparaître avec le progrès des Lumières conquérantes. Mais il y a aussi l'irrationnel qui résiste obstinément à la simplification : lui a partie liée avec cette "ombre" dont Thérèse Delpech nous invite à entendre l'appel.

Prêter l'oreille à l'obscur n'est nullement céder à l'obscurantisme. Il ne s'agit pas d'humilier la raison, mais de l'inviter à l'humilité et à la tempérance. A l'humilité, car ce qu'elle est impuissante à éclairer recouvre d'immenses territoires : vers le haut - ce qui nous surplombe infiniment -, et vers le bas, ce monde plus vaste, plus riche, plus profond, qui se creuse sous la surface du psychisme ordinaire. A la tempérance, parce que nous savons ce qu'il advient des sociétés où une très déraisonnable raison s'est avisée d'éradiquer le mystère au nom d'une transparence supposée bienheureuse. L'irrationnel mis à la porte se venge en rentrant par la fenêtre exercer ses ravages : une fois congédiées les grandes religions, on voit, comme Nietzsche l'avait prédit, proliférer les sectes, "ces dents de dragon semées à profusion" ; une fois la conscience rudement réduite au seul exercice de la raison, on voit l'irrationnel chercher "des issues dans la maladie, la violence, la guerre et la destruction" ; une fois écoulé le siècle terrible qui a vu le déchaînement d'une barbarie inédite - et ici on retrouve l'auteur de L'Ensauvagement (Grasset, 2005) -, l'héritage qu'il laisse est "d'une telle férocité que l'inconscient attend probablement des représailles".

Il y a autre chose encore, et qui rend très émouvant ce beau livre nourri de la conversation avec les grands textes. De la raison, qui vise l'universel et n'a que faire des particularités, Hegel avait dit qu'elle "ne peut s'éterniser auprès des blessures infligées aux individus". L'élan triomphant des Lumières a fait perdre à l'humanité tout un répertoire poétique - les fables du péché originel, des voyages après la mort et du salut des âmes. Elles embellissaient la vie. Mais elles la berçaient aussi, mettaient un baume sur les plaies. Et Thérèse Delpech a beau, comme le cachalot dont Melville vante l'esprit net et le coup d'oeil lucide, ne pas se raconter d'histoires, elle a aussi, comme cet animal fétiche, le coeur assez tendre pour les convoquer au chevet de nos malheurs particuliers.

L'APPEL DE L'OMBRE. PUISSANCE DE L'IRRATIONNEL de Thérèse Delpech. Grasset, 176 p., 13 €.